Отношение к скорбям. Размышления неофита.

Отношение к скорбям. Размышления неофита.
«Не тако той воин дивен бывает, который, пользуясь здравием и силою, крепко сражается и побеждает, якоже той, иже весь в ранах и в пленении не поддаётся и не порабощается, но вырывается и, избежавши рук неприятельских, укрепившись, поражает их самих.»[1]
Скорби неизбежны – такова ежедневная реальность нашей жизни. Потеря близких, человеческая злоба, болезни, страдания от клеветы и мнительности, недостатков и собственных страстей. Не редкость, что переживания душевной муки и внутренней скорби люди скрывают под маской счастья и напускного благополучия. Кто-то объясняет это для себя несовершенством мира или нелепостью совпадения случайных событий. Иной же усматривает во всём происходящем «кармический» смысл, как наказание за грехи и непослушание. Существует ли способ прожить без скорбей или свести их количество и силу воздействия до минимума? И как это сделать? Является ли их плодом лишь озлобление и омрачение существования человека или, как следствие, духовный рост? Неоднозначные ответы на эти вопросы мы найдём в учениях различных философских школ и религий.
Обозначенную проблему отношения человека к переживаемым страданиям попытаемся рассмотреть с точки зрения христианского восприятия мира. Поскольку заявленная тема указывает на необходимость проведения исследования, опирающегося на Священное Писание Нового Завета, то мы рассмотрим, как согретое верой в Бога правильное настроение ума может коренным образом повлиять на наше восприятие житейских скорбей и радостей. В подтверждение сказанного приведём мнение на этот счёт Православной Церкви, выраженное в Евангелии, Посланиях Святых Апостолов, а также в ранних и более поздних творениях Святых Отцов и православных подвижников.
Глава 1. Постулаты скорбного пути.
Слово страдание этимологически берёт начало от индоевропейского корня (s)ter \ (s)tre , что означает коченеть (умирать), становиться твёрдым, тугим, жёстким. Страх, страсть, страда, стремление, старание, старый, стерва (в первоначальном значении - мертвечина, падаль) – все эти слова имеют тот же корень. По сему видно, что изначально в понятие «страдание» заложено значение перехода от бытия к антибытию, то есть оно осмысливается как переживание постепенного поражения жизни смертью и вместе с тем попытка противодействовать этому поражению. Диаметрально противоположно данному фаталистическому мировоззрению отношение православной церкви, закреплённое в Священном Писании Нового Завета и святоотеческих творениях. Учение о спасении человечества добровольными страданиями воплотившегося Сына Божия является центральной темой Нового Завета. Трансцендентность Бога, как считали языческие мудрецы, гарантирует Его безразличие к судьбам мира и бедам человечества. Но Он не скрывается за пределами необъятного пространства и являет Свою имманентность – полнейшую включённость в жизнь Им же созданного творения до меры, когда «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). Божественная Жертва Христа позволила отнестись к страданию не просто, как к возмездию за преступление, но как к источнику, имеющему великую искупительную силу, несущую обновление и спасение. Любовь Бога являет в наш скорбный мир поразительное действо. С высоты Своей небесной славы сходит Сын Божий, берёт на Себя грех человека и смывает его Своей пречистой кровью на кресте. Его смерть – это начало новой блаженной жизни, исходящей из Него, для живущих Им и устремляющихся к Нему (ср. Рим. 11: 36). Величайший подвижник нашего времени схиархимандрит отец Софроний (Сахаров) об этом говорит, что «жить по-христиански нельзя, по-христиански можно только умирать».[2] Христос – «вершина опрокинутой пирамиды, вершина, на которую давит тягота всей пирамиды бытия».[3] Характерная особенность христианского пути в том, что «христианин идёт вниз, туда – в глубину опрокинутой пирамиды, где сосредотачивается страшное давление, где взявший на Себя грех мира – Христос».[4] В контексте противопоставления вкушению запретного плода в Эдеме о крестной смерти Спасителя говорит святой Григорий Богослов: «Для сего древо за древо, и руки – за руку; руки мужественно простёртые за руку, невоздержно простёртую, руки пригвождённые – за руку своевольную… Для сего – вознесение на крест за падение, желчь за вкушение, терновый венец за худое владычество, смерть за смерть». Через искупительную смерть и воскресение Господа верующим в Него дана «власть наступать на змей и скорпионов и попирать всю силу вражию» (Лк. 10: 19). Низложен древний змий-искуситель. Путь к вечной радости в Царстве Небесном открыт для искупленного человечества. Каждый желающий встать на спасительный путь сталкивается с трудностями. Привычки и немощи обременённого грехом человека не позволяют двигаться вперёд, так как путь узок. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Моё на себя и научитесь от меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим, ибо иго Моё благо и бремя Моё легко» (Мф. 11: 28- 30), - вселяет уверенность жаждущим спасения Господь Иисус Христос. Но дело в том, что зло так соединилось с нашим существом, что даже пришествие Христа не разрешает безболезненно человека от страданий и бедствий в этой временной жизни. Очищение происходит через боль. Апостолы же учили, что скорбеть, «как прочие язычники, не имеющие надежды» (1Фес. 4: 13), верующие не должны, но благодарить Бога и радоваться. Откуда взять силы для такого оптимизма? Замечательно, что Дух Святой даёт предвкусить уготованную в вечности радость, идущему по скорбному пути верующему и Божественная любовь отгоняет мрак и согревает душу. Дух Утешитель приходит на помощь. Удостоенные этой радости подвижники в попытке приблизить понимание своего опыта людям, передают своё состояние, повествуя о себе в третьем лице, как, например, это делал прп. Силуан Афонский: «Хотя я знаю человека, которого посетил милостивый Господь Своей благодатью, и если бы спросил его Господь: «Хочешь ли, Я дам тебе больше благодати?», то душа немощная в теле сказала бы: «Господи, Ты видишь, что если ещё более, то я не вынесу и умру!».[5]
Таким образом, всё вышесказанное утверждает, что сотериологическая концепция, раскрытая в Новом Завете имеет основоположником Господа Иисуса Христа – истинного Бога и истинного Человека. Как неотъемлемая часть пути, ведущего человечество ко спасению – учение о скорбях. И, если будет на то призвание Божие, единственный способ убедиться в этом – следовать этим путём.
Глава 2. «Жезл» скорбей.
«Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслию, ибо страдающий плотию перестаёт грешить» (1 Петр. 1: 6-8).
Есть фильм студии документального кино «Канон», где схиархимандрит Санаксарского монастыря отец Иероним в разговоре с создателями этой киноленты «Канон за болящего» даёт объяснение явлений одержимости у людей нашего времени, проводя такую аналогию, когда пастух зовёт отбившуюся от стада овечку, а та его не слушает. Зовёт - раз, зовёт - другой. Потом посылает собаку, которая силой заставляет беглянку вернуться и следовать со всем стадом. Так и Господь, по мнению старца, попускает бесу вразумлять несознательного и своевольного человека и через искушение приводит его в Своё стадо. «Наконец, апостол Павел учит, что не следует оставлять совершивших какой-либо смертный грех, но скорее возвращать их к истине хлебом слёзным и горестным питьём», - находим ту же мысль у святого IV века святителя Амвросия Медиоланского.[6] «Чего вы хотите? С жезлом прийти к вам, или с любовью и духом кротости» (1 Кор. 4: 21)? – говорит апостол Павел в контексте осуждения виновного в тяжких грехах. Извержение из церковного общения и предание сатане, во измождение плоти, но не духа означают слова «прийти с жезлом», «чтобы змей лизал прах его, а душе не повредил».[7] К тому же сам апостол Павел пишет, что кроме внешних препятствий и скорбей, преследующих его за проповедь учения Господа Иисуса Христа, какой-то внутренний недуг доводил его до изнеможения. «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. 12: 7). Позволю себе немного отклониться от заявленной темы и добавить несколько слов в уже существующие предположения и теории о данном предмете. Кто-то считает, что он страдал эпилепсией, кто-то отнёс это к гонениям, сопровождающим служение Павла. Все версии исходят из толкования определения «жало в плоть», как аллегории, но может быть это аналогия? Конкретное «нечто», сущностное, имеющее психосоматическое переживание как жало, оставленное после укуса пчелы, сопровождаемое жжением и ощущением чего-то инородного в теле – как заноза. Учитывая то, что Павел был «головной болью» не только иудеев, но и язычников, тем более жрецов, владевшими серьёзными оккультными практиками, вполне вероятно предположить их воздействие. Ангел сатаны периодически имел возможность водействия на его тело. В подтверждение того, что это всё-таки аналогия, а не аллегория в Священном Писании есть места, подобные этому, например:
«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24: 27). Схождение Благодатного Огня на Пасху знаменуется в храме мириадами полыхающих молний. Аналогиями наполнены все творения, составленные под водительством Духа Святаго. Молитвословия, особенно акафисты Господу Иисусу Христу и Божией Матери в икосах, когда идёт славословие, начинаемое со слов: «Иисусе…» или «радуйся…». Многогранность Писания особенно раскрывается пребывающему в глубокой скорби, когда страдания вынуждают отчаянно искать ответы на возникшие вопросы. Тогда и являет себя тот критерий истинного разумения сокрытого смысла – ощущение, даже скорее полная уверенность в том, что написанное обращено лично к тебе и безкомпромиссное понимание текста.
«Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4: 12, 13). Нужен огонь, очищающий драгоценный металл от примесей, чтобы «испытанная [скорбями] вера оказалась драгоценнее… огнём испытываемого золота, - к похвале чести, и славе в явлении Иисуса Христа» (1 Пет. 1: 6-8).
Подытоживая главу, в качестве иллюстрации для более полного восприятия обозначенного аспекта заявленной темы хочу предложить следующий пример, когда опытный хирург, не зависимо от желания пациента, бывает вынужден ломать неправильно сросшуюся кость, в результате перелома и дальнейших непрофессиональных действий, дабы создать условия и применить средства, способствующие к полному выздоровлению. От больного требуется – не противиться воле Врача.
Глава 3. Страдания невинных.
Расширяя кругозор человека верующего, христианская вера даёт ему возможные средства к достижению лучших обетований в Царстве Отца. Евангельские притчи помогают видеть временное на фоне вечности. Не напрасны страдания невинных. Казалось бы, Лазарь жестоко обижен жизнью. Богач ежедневно веселился и пировал, он же голодный, беспомощный, страдающий от язв лежал у ворот. Ни сам богач, ни его окружение не выражали Лазарю и капли сострадания. Нищий умер и никто не пришёл проводить его. Несправедливость – то, что приходит на ум с позиции рассудка. Однако логика Евангелия, присутствующая в духовном мире позволяет увидеть, что со смертью физической не закончилась жизнь, но прекратились страдания Лазаря. Абсолютная справедливость встречает человека, преступившего порог жизни временной, где за своё смирение удостоен он вечной награды. «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8: 18).
Автобиографические заметки апостола Павла очень ценны для более полного раскрытия заданной темы, так как в испытаниях, постигших его в апостольском служении, увидел он великую пользу. Но не сразу, а постепенно. «Я был без меры в трудах, в ранах, в темницах и многократно при смерти. От иудеев было дано мне пять раз по сорок ударов без одного. Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушения, ночь и день пробыл во глубине морской. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в море, в опасностях между лжебратьями. В труде, в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, стуже и наготе» (2 Кор. 11: 23-29). И на все эти нападки и издевательства людей, неблагоприятные погодные условия, критические состояния духа и тела у апостола Павла мы не увидим недовольного ропота, что он, отдавший свою жизнь на служение Богу, достоин лучшей доли. Отношение ко всему происходящему с ним выражено в смиренных словах апостола: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих. Ибо по мере того, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше… Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 1: 3-6, 6:9).
Вывод: страдания людей, не имеющих тяжких грехов несут в себе великое воздаяние по обетованию Бога, как в сей жизни, так и в будущем веке.
Глава 4. Благословение знать путь.
Квинтэссенция откровения апостола Павла о постигающих скорбях выражена им так: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо когда я немощен, тогда силен!» (2 Кор. 12: 10). Смиренное принятие страданий с надеждой на Бога привлекают во много раз превосходящую природную силу скорбящего силу божественную. И человек в этой синергии становится мощным орудием Промысла Божия, действующим во спасение многих людей: как отдельных лиц, так и целых народов. Новозаветное Писание характеризует действие страданий, как искупительное. Спасение мира стало возможным через добровольное самопожертвование Сына Божия. Он взял на Себя грех мира, упразднил его, а переживаемые людьми скорби употребляются в качестве лекарства, средства к духовному восхождению. Апостол Иоанн Богослов в книге Откровение описал видение, в котором Царство Небесное наполняло «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откр. 7: 9) и объединяло их то, что они есть «те, которые пришли от великой скорби» (Откр. 7: 14). Агнец посреди небесного жертвенника – Сам Иисус Христос, «Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр. 7: 15).
В качестве вывода положим утверждение, что свой жизненный крест, своя доля скорбей являются тем необходимым багажом, с которым возможен пропуск в рай. Эти убелённые Кровию Агнца одежды (ср. Откр. 7: 14) нужны чтобы не стать чужим среди званных, удостоенных такой чести через страдания.
Глава 5. Православные подвижники об отношении к скорбям.
Опыт древних святых отцов и современных, ещё не канонизированных православных подвижников являет нам неисчерпаемое богатство мудрости и образец правильного отношения к страданиям естественным и вышеестественным. Ниже приведём некоторые их мысли, помогающие сориентироваться, не быть застигнутым врасплох и раздавленным навалившимся грузом.
Архимандрит Софроний (Сахаров): «Как бы ни преуспевал человек в той или иной научной области, он никогда не должен забывать «элементарных, т. е. основных положений своей науки; так и мы, пока в сем теле, твёрдо держимся того метода, которому научены и отцами нашими, и действием Духа Божия: несвободные от следов действующего в нас закона греховного, мы с гневом, с ненавистью к самим себе осуждаем себя на сгорание во тьме кромешной; ибо нет иного огня, который угасил бы в нас действие страстей. И что же? Когда горестная молитва обжигает наше нутро, и сердце изнемогает в своём терпении, тогда неожиданно приходит прохлада небесного утешения. Когда ощущение нашей тленности погружает дух наш в безнадёжность, тогда вдруг нисходит на нас новая сила Свыше и облекает нас в нетление (ср. 1 Кор. 15: 54). Когда сгустившаяся тьма подавляет ужасом нашу душу, тогда необъяснимым образом предивный Свет глубокую ночь превращает в ясный день, возносит нас на высоту и как сынов вводит в дом Отца».[8]
Игумен Никон (Воробьёв): «Помните, что и разбойник на кресте ещё висел несколько часов и тяжко страдал за свои грехи, хотя и был уже помилован. Так и нам надо многое терпеть».[9]
Святитель Игнатий Брянчанинов: «Когда мы подвергаемся скорби, Бог видит это. Это совершается не только по Его попущению, но и по Его всесвятому промышлению о нас. Он попускает нам потомиться за грехи наши во времени, чтобы избавить нас от томления в вечности».[10]
Святитель Амвросий Медиоланский: «Итак, обманывается дьявол, когда своим укусом уязвляет самого себя и против себя же вооружает того, кого замышлял привести в слабость. Так и святого Иова он больше вооружил после того, как поразил язвой. Тот, весь покрытый струпьями, хотя и претерпевал терзание дьявольское, но не чувствовал яда. Поэтому прекрасно сказано ему: приведёшь ли змея удою, будешь ли играть им, как птицей, свяжешь ли его, как воробья мальчик, возложишь ли на него руку (Иов. 40: 20, 24, 27)?»[11]
Очевидно, что формирование правильного отношения духовных чад к постигающим их страданиям, как к одному из важнейших условий духовного роста, являлось обязательным положением в православной аскетике на протяжении всей истории Церкви.
Заключение.
Нами была предпринята попытка дать общее представление основных принципов, сформированных в Священном Писании Нового Завета относительно правильного восприятия переживаемых в христианской жизни страданий, рассматриваемых в контексте Евангелия, Посланий Святых Апостолов и творений святых отцов и подвижников Православной Церкви. Выводы таковы, что страдания неотъемлемая часть этой временной жизни. Причиной их может являться: во-первых - наша греховность, нравственная деградация и несовершенство окружающего материального мира, во-вторых - действие Промысла Божия, ведущего восстановление падшего достоинства Своего творения путём вразумления и исправления. Грех поразил человека и скорбь – удел каждого в той или иной степени. Как два разбойника, распятые со Христом, по разному отнеслись к выпавшему на их долю испытанию, так и все люди по тому же признаку делятся на две категории. Одни под гнётом страданий всё более ропщут и озлобляются, другие же, осознавая, что получают достойное по делам своим, принимают их смиренно и у Господа просят прощения и помощи. Такой настрой претворяет их личную скорбь в страдания ради Христа.
Богатство и слава расслабляют человека, делая его самодовольным, самонадеянным и самолюбивым. Замкнутом на самом себе. Объективный факт, что любая система не получающая подпитку извне саморазрушается. И лишь находящая скорбь становится катализатором, помогающим разорвать кольцо довлеющего эго и выплеснуться во-вне. Если нет, тогда душа станет «чёрной дырой» и конец возможен, как у Иуды: пошёл и удавился. Если да, то будет рождение ослепительной «сверхновой», несущей свет в окружающий мир, как было у апостола Пётра: от падения, через осознание и покаяние, благовестие и исповедничество - ко Христу. Очень важно, жизненно необходимо сделать правильный выбор. В этой связи хотелось бы подчеркнуть качественное отличие скорбей житейских от скорбей духовных. Незримая и невесомая духовная реальность порождает страдания духа метафизические и вышеестественные, сопровождаемые психосоматическими переживаниями. Когда жизнь проходит одновременно в двух мирах и порой трудно сохранять адекватность в обществе «нормальных» людей. Тогда единственный выход – это обращение к Богу. Крест личный преобразуется в Крест Христов (см. 1 Пет. 4: 12, 13; Флп. 1: 28, 29).
С точки зрения внутреннего роста страдания не являются самоценностью. Важен исключительно результат, т. е. то богатство внутри нас, составленное терпением, добровольным лишением, жертвой, всяким духовным усилием.
Вывод, полагаю, должен отражать суть всего вышесказанного, но ни кто не в силах выразить её лучше, чем Сам Бог:
«Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет мне сыном» (Откр. 21:7).
[1] Преподобный старец Зосима Верховский. Творения. – М.: Изд-во: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. - С. 357.
[2] Софроний (Сахаров), архиман. Преподобный старец Силуан Афонский. - М.: Локид-Пресс, 2007. С. 223.
[3] Там же. С. 222.
[4] Там же. С. 222.
[5] Софроний (Сахаров), архиман. Преподобный старец Силуан Афонский. С. 290.
[6] Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений: На латинском и русском языках. Т. I / святитель Амвросий Медиоланский; [сост. Н. А. Кулькова]; [перевод с лат. Д. Е. Афиногенова, прот. А. Гриня, М. В. Герасимовой; перевод со старослав. Ф. Б. Альбрехта]. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012. – С. 345.
[7] Там же. С. 347.
[8] Софроний (Сахаров), архиман. Видеть Бога как Он есть. Изд. 3-е, исправленное. – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. - С. 106.
[9] Осипов А. И., Игнатий (Душеин), игум. Носители духа святителя Игнатия (Духовные советы современным христианам). – М.: Изд-во «Форма Т», 2009. – С. 228.
[10] Полное собрание сочинений святителя Игнатия Брянчанинова. - М.: Паломник, 2007. Т. I. - С. 301.
[11] Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений: На латинском и русском языках. Т. I. – С. 349.
Думаю, у слабаков желание креститься отпадёт. В случае прочтения этой статьи